哥林多前書十二章1-2節
弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。你們知道，你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像。
這整段經文非常晦澀；但其晦澀之處，乃因我們對所指事實的無知，以及這些事實的終止，因為它們是當時發生而現在不再發生的事。為何現在不再發生呢？看哪，這晦澀的原因又給我們帶來另一個問題：為何它們當時發生，而現在卻不再發生呢？
然而，這問題我們留待他日再談，目前我們先說明當時發生的事。那麼，當時發生了什麼呢？凡受洗的人，立刻說方言，不僅說方言，許多人也說預言，有些人還行了許多其他奇妙的作為。因為他們從偶像崇拜轉變過來，沒有對古代聖經有任何清晰的知識或訓練，他們一受洗就領受了聖靈，然而他們看不見聖靈，因為祂是無形的；因此，神的恩典賜予了一些可感知的證據，證明那能力的運行。一個人立刻說波斯語，另一個人說羅馬語，另一個人說印度語，另一個人說其他類似的語言：這向外人顯明，說話的人裡面有聖靈。因此，保羅也如此稱呼它，說：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」（第7節）他稱這些恩賜為「聖靈的顯現」。因為正如使徒們自己首先領受了這個記號，信徒們也繼續領受它，我指的是方言的恩賜；但不僅如此，還有許多其他的恩賜：因為許多人甚至能使死人復活，趕逐污鬼，並行許多其他類似的奇事：他們也有恩賜，有些少，有些多。但在他們當中，方言的恩賜比所有其他恩賜都更豐富：這成了他們分裂的原因；不是因為恩賜本身的性質，而是因為領受恩賜之人的乖僻：一方面，擁有較大恩賜的人對擁有較小恩賜的人心生驕傲；另一方面，擁有較小恩賜的人又感到悲傷，嫉妒擁有較大恩賜的人。保羅在接下來的經文中也暗示了這一點。
既然他們因此在愛心上受到致命的打擊，他便極力糾正。因為這事在羅馬也發生過，但方式不同。這就是為何在《羅馬書》中，他確實提到了這事，但語氣晦澀而簡短，如此說道：「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都有一樣的功用。我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。我們各有不同的恩賜，是照著所賜給我們的恩典。或說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導。」（羅馬書十二4-8）羅馬人也因此陷入任性，他在那段話的開頭就暗示了這一點，如此說道：「我憑著所賜我的恩典，對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」（羅馬書十二3）然而，對於這些人（因為分裂和驕傲的疾病尚未發展到任何程度），他如此論述：但在這裡，他極為焦慮；因為這病症已大大蔓延。
這不僅是困擾他們的事，而且當地也有許多占卜者，因為這座城市比尋常更沉迷於希臘習俗，這與其他事物一起，導致了他們之間的冒犯和騷亂。這就是為何他首先說明占卜與預言之間的區別。因此，他們也領受了辨別諸靈的恩賜，以便辨別並知道誰是藉著純潔的靈說話，誰是藉著不潔的靈說話。
因為當時不可能即時提供所說之事的證據；（因為預言的真實性證明不是在說出之時，而是在事件發生之時；）而且要區分真預言者與假冒者並不容易；（因為那受咒詛的魔鬼自己也進入了那些說預言的人裡面，[參列王紀上二十二23]帶來了假先知，彷彿他們也能預言未來之事；）此外，人們很容易受騙，因為所說之事在預言所關乎的事件尚未發生之前，無法立即受到檢驗；（因為是結局證明了假先知和真先知：）——為了使聽眾在結局之前不被欺騙，他給了他們一個記號，即使在事件發生之前，也能指出兩者的區別。因此，他以此為序和開端，繼續論述恩賜，並糾正由此而來的爭競。然而，目前他開始論述占卜者，如此說道：
[2.] 「弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。」他稱這些記號為「屬靈的」，因為它們單單是聖靈的工作，人的努力對行這些奇事毫無貢獻。他打算論述這些事，首先，如我所說，他闡明了占卜與預言之間的區別，如此說道：
「你們知道，你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像。」他這話的意思是：「在偶像廟裡，」他說，「如果有人被不潔的靈附身，開始占卜，他就像被拖走的人一樣，被那靈用鎖鏈拖著：他對自己所說的話一無所知。因為這是占卜者的特點，他會失去理智，受強迫，被推動，被拖曳，像瘋子一樣被拉扯。但先知卻不是這樣，他心智清醒，性情沉著，知道自己在說什麼，他會說出所有的事情。因此，即使在事件發生之前，你也可以從這一點區分占卜者和先知。想想他如何消除他話語中的所有嫌疑；他呼籲那些親身經歷過這事的人作證。彷彿他說：「我沒有說謊，也沒有輕率地誹謗外邦人的宗教，像敵人一樣假裝，你們自己為我作證：因為你們知道，當你們是外邦人的時候，你們是如何被拉扯和拖走的。」
但如果有人說這些信徒也受到懷疑，來吧，即使從外人那裡，我也會向你們證明這一點。例如，聽聽柏拉圖這樣說：（《蘇格拉底的辯護》第七章）「即使那些傳達神諭和占卜的人說了許多美妙的話，但他們對自己所說的卻一無所知。」再聽聽另一位詩人，他也給出了同樣的暗示。因為某人藉著某些神秘儀式和巫術，將一個惡魔囚禁在一個人體內，那人便開始占卜，在占卜中被摔倒和撕裂，無法忍受惡魔的暴力，幾乎要在那抽搐中死去；他對那些施行這種神秘藝術的人說：[2]
求你釋放我：
偉大的神不再能被凡人的肉體
所束縛。
又說：
解開我的花環，用純淨的溪水
洗我的腳；抹去這些神秘的線條，[3]
讓我走。
因為這些以及諸如此類的事情（還可以舉出更多），向我們指出了以下兩個事實：束縛惡魔並使其成為奴隸的強迫；以及那些一旦將自己交給惡魔的人所遭受的暴力，以至於他們甚至偏離了他們的自然理性。還有皮提亞女祭司[4]：（因為我現在被迫提出並揭露他們另一種可恥的習俗，最好是略過不提，因為我們提及這些事情是不合宜的；但為了讓你們更清楚地了解他們的羞恥，有必要提及，以便你們至少從中認識到那些利用占卜者的人的瘋狂和極度的嘲弄：）這位皮提亞女祭司據說，作為一個女人，有時會跨坐在阿波羅的三腳架上，於是邪靈從下方升起，進入她身體的下部，使這個女人充滿瘋狂，她披頭散髮，開始狂舞，口吐白沫，然後在狂亂中說出她瘋狂的話語。我知道你們聽到這些事情會感到羞恥和臉紅：但他們卻以我所描述的恥辱和瘋狂為榮。保羅在說「你們知道，你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像」時，就是提出這些以及所有類似的事情。
因為他是在與那些深知此事的人談論，所以他沒有過於仔細地說明所有事情，不願給他們帶來麻煩，只是提醒他們並喚起他們的回憶，他很快就離開了這一點，趕往他面前的主題。
但「去服事那啞巴偶像」是什麼意思呢？這些占卜者曾被引導和拖曳到它們那裡。
但如果他們自己是啞巴，他們又如何回應他人呢？魔鬼為何引導他們到偶像那裡呢？就像戰俘被鎖鏈捆綁，同時也使他的欺騙顯得合理。因此，為了不讓世人認為那只是一塊啞巴石頭，他們竭力將人們束縛在偶像上，以便將他們自己的風格和稱號刻在偶像上。但我們的儀式並非如此。然而，他沒有說明我們的儀式，我指的是預言。因為這對他們來說是眾所周知的，而且預言在他們中間是按照他們的狀況，帶著理解和完全的自由來實行的。因此，你看，他們有能力說話或不說話。因為他們不受必然性的束縛，而是享有特權。因此，約拿逃跑了；（約拿書一3）因此，以西結遲延了；（以西結書三15）因此，耶利米推辭了。（耶利米書一6）神不是強迫他們，而是勸告、鼓勵、威脅；祂不使他們的心智昏暗；因為造成分心、瘋狂和極大黑暗，是魔鬼的本職：但神的工作是光照，並以深思熟慮教導所需之事。
[3.] 這就是占卜者與先知之間的第一個區別；而他接下來所說的第二個不同之處是：
第3節：「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有稱耶穌為可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的。」
他說：「當你看到任何人不說出祂的名，或咒詛祂，他就是一個占卜者。反之，當你看到另一個人凡事都說出祂的名，你就明白他是屬靈的。」「那麼，」你說，「我們該如何談論慕道友呢？因為如果沒有人能說『耶穌是主』，除非是被聖靈感動，那麼我們該如何談論那些確實稱呼祂的名，卻缺乏祂的靈的人呢？」[5] 但他此時的論述並非關於這些人，因為當時沒有慕道友，而是關於信徒和非信徒。那麼，難道沒有惡魔呼求神的名嗎？被鬼附的人不是說：「我們知道你是誰，你是神的聖者」嗎？（馬可福音一24）他們不是對保羅說：「這些人是至高神的僕人」嗎？（使徒行傳十六17）他們確實說了，但那是受到鞭打、受到強迫；從來不是出於自願，也不是在沒有受到鞭打的情況下。
但在這裡，我們有必要探究，為何惡魔說出這些話，以及為何保羅斥責牠。這是效法他的老師；因為基督也曾如此斥責：因為祂不願從牠們那裡得到見證。那麼，魔鬼為何也這樣做呢？牠意圖混淆事物的秩序，奪取使徒的尊嚴，並說服許多人聽從牠們[6]：如果這事發生了，牠們就能輕易地從中顯得可信，並引入牠們自己的計謀。為了不讓這些事發生，不讓欺騙有開端，他甚至在牠們說真話時也堵住牠們的口，這樣人們在牠們說謊時就完全不會聽從牠們，而是完全堵住耳朵，不聽牠們所說的話。
[4.] 因此，他藉著第一個記號和第二個記號，顯明了占卜者和先知，接下來他論述奇蹟；他並非無緣無故地轉到這個主題，而是為了消除由此而來的紛爭，並說服那些恩賜較少的人不要悲傷，那些恩賜較多的人不要自高。因此，他也如此開始。
第4節：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。」
他首先關心那些恩賜較少，因此感到悲傷的人。「你為何沮喪呢？」他說，「因為你沒有像別人一樣領受那麼多嗎？然而，想想這是一個白白的恩典，而不是債務，你就能平息你的痛苦。」因此，他一開始就這樣說：「恩賜原有分別。」他沒有說「記號」或「奇蹟」有分別，而是說「恩賜」，藉著白白恩典之名，說服他們不僅不悲傷，甚至要感恩。「而且，」他說，「也要考慮這一點，即使你在所賜的恩典上有所不及；但既然你蒙恩從與領受更多恩典的人相同的源頭領受，你就有同等的尊榮。因為你當然不能說聖靈將恩賜賜給他，而天使賜給你：因為聖靈將恩賜賜給了你和他。因此他補充說：「聖靈卻是一位。」所以，即使恩賜有分別，賜恩者卻沒有分別。因為你和他都是從同一個泉源汲取。
第5節：「職事也有分別，主卻是一位。」
因此，他豐富了安慰，也提到了聖子和聖父。他又以另一個名稱呼這些恩賜，藉此也增加了安慰。因此，他也如此說：「職事也有分別，主卻是一位。」因為聽到「恩賜」一詞，而領受較少的人，或許會悲傷；但當我們談到「職事」時，情況就不同了。因為這事意味著勞苦和汗水。「那麼你為何悲傷呢？」他說，「如果他吩咐另一個人勞苦更多，而寬免了你呢？」
第6節：「功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」
第7節：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」
「那麼，」有人說，「什麼是『功用』？什麼是『恩賜』？什麼是『職事』？」它們只是名稱上的差異，因為事物是相同的。因為「恩賜」是什麼，「職事」就是什麼，他也稱之為「功用」。因此，盡你的職事；（提摩太後書四5，職事。）又說，「我尊重我的職事：」（羅馬書十一13，職事。）寫信給提摩太時，他說，「為此我提醒你，要把神藉著按手所賜給你的恩賜再挑旺起來。」（提摩太後書一6）又寫信給加拉太人時，他說，「那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。」（加拉太書二8）你看，他暗示聖父、聖子、聖靈的恩賜沒有區別嗎？絕不是混淆[7]位格，而是宣告本質的同等尊榮。因為聖靈所賜的，他說神也運行；這也是聖子所命定和賜予的。然而，如果其中一位次於另一位，或另一位次於它，他就不會這樣寫，這也不是他安慰煩惱之人的方式。
[5.] 在此之後，他又以另一種方式安慰他；藉著思考所賜予的恩典，即使不多，對他也是有益的。因為他說了「聖靈卻是一位」、「主卻是一位」、「神卻是一位」，藉此使他恢復過來，他又帶來另一種安慰，如此說道：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」因為免得有人說：「如果主是一位，聖靈是一位，神是一位，那又如何？我領受的還是比較少。」他說，這樣做是有益的。
但他稱奇蹟為「聖靈的顯現」，顯然是有道理的。因為對我這個信徒來說，有聖靈的人從他受洗就顯明了：但對非信徒來說，這絕不會顯明，除非是從奇蹟中顯明：所以從這裡又有了不小的安慰。因為雖然恩賜有分別，但證據卻是一樣的：因為無論你擁有多少，你都同樣顯明。所以，如果你想證明這一點，證明你有聖靈，你就有足夠的證明。
因此，既然賜恩者是一位，所賜的是純粹的恩惠，而且藉此顯現，這對你更有益處；就不要像被輕視一樣悲傷。因為神這樣做不是為了羞辱你，也不是為了宣告你不如別人，而是為了寬免你，並為了你的福祉。領受超過自己能力所能承受的，這反而是無益的，有害的，也是沮喪的合適原因。
第8節：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語；」
第9節：「又有一人蒙這位聖靈賜他信心，又有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜；」
你看他如何處處加上這句話，說「藉著這位聖靈，並照著這位聖靈」？因為他知道從那裡來的安慰是大的。
第10節：「又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能繙方言。」
因此，既然他們以此自誇，所以他將其放在最後，並補充說：
第11節：「這一切都是這位聖靈所運行。」
他安慰的普遍良藥是，他們都從同一根源、同一寶藏、同一溪流中領受。因此，他時不時地強調這一表達，以消除明顯的不平等，並安慰他們。上面他確實指出了聖靈、聖子和聖父都是恩賜的供應者，但這裡他只提聖靈，以便你從這裡再次明白他們的尊嚴是相同的。
但「智慧的言語」是什麼？就是保羅所擁有的，雷子約翰所擁有的。
「知識的言語」又是什麼？就是大多數信徒所擁有的，他們確實擁有知識，但卻無法因此教導，也無法輕易地將他們所知道的傳達給他人。
「又有一人蒙這位聖靈賜他信心」：這裡所指的信心並非教義上的信心，而是行神蹟的信心；關於這信心，基督說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這裡挪到那裡』，它也必挪去。」（馬太福音十七20）使徒們也為此懇求祂，說：「加增我們的信心。」（路加福音十七5）因為這是神蹟之母。但擁有行神蹟的能力和醫病的恩賜並非同一件事：因為擁有醫病恩賜的人只會醫治；但擁有行神蹟能力的人也會施行懲罰。因為神蹟不僅是醫治，也是懲罰：正如保羅使人失明：彼得使人死亡。
「又叫一人能作先知；又叫一人能辨別諸靈。」什麼是「辨別諸靈」？就是知道誰是屬靈的，誰不是：誰是先知，誰是騙子：正如他對帖撒羅尼迦人說：「不要藐視先知講道；」（帖撒羅尼迦前書五20-21）但要凡事察驗[8]，善美的要持守。」因為當時假先知蜂擁而至[9]，魔鬼暗中企圖以虛假取代真理。「又叫一人能說方言；又叫一人能繙方言。」因為一個人知道自己說什麼，卻無法向別人翻譯；而另一個人則同時獲得了這兩種恩賜或其中一種。現在這似乎是一個偉大的恩賜，因為使徒們首先領受了它，哥林多人中大多數人也獲得了它。但教導的言語卻不是這樣。因此他將教導放在首位，而將方言放在末位：因為方言是為了教導，所有其他的恩賜也是如此；包括預言、行異能、說方言和繙方言。因為沒有任何恩賜能與教導相比。因此他也說：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。」（提摩太前書五17）他寫信給提摩太說：「你要專心宣讀、勸勉、教導；不可輕忽你所得的恩賜。」（提摩太前書四13-14）你看他如何也稱之為恩賜？
[6.] 接下來，他之前所給予的安慰，當他說「聖靈卻是一位」時，他現在也再次擺在我們面前，說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」他不僅給予安慰，也堵住了反對者的口，在這裡說：「隨己意分給各人的。」因為有必要捆綁[10]起來，而不僅僅是醫治，正如他在《羅馬書》中所做的，當他說：「你這人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」（羅馬書九20）同樣在這裡，「隨己意分給各人的。」
那屬於聖父的，他也表明是屬於聖靈的。因為關於聖父，他說：「神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事」；同樣關於聖靈，他說：「這一切都是這位聖靈所運行。」但是[11]，有人會說：「祂這樣做，是受神的感動。」不，他從未這樣說過，而是你捏造的。因為當他說「在眾人裡面運行一切的事」時，他是指人：你很難說他把聖靈也算在那些人裡面，即使你再怎麼胡言亂語、瘋狂。因為他既然說了「藉著聖靈」，為了不讓你以為「藉著」這個詞表示次等或受感動，他補充說，「聖靈運行」，而不是「被運行」[13]，並且「隨己意」運行，而不是「受吩咐」。因為關於聖父，聖子說「祂使死人復活，又賜生命」；同樣，關於祂自己，說「祂要叫誰活著，就叫誰活著」：（約翰福音五21）同樣關於聖靈，在另一個地方說，祂帶著權柄行一切事，沒有什麼能阻礙祂；（因為「風隨意吹」[約翰福音三8]這句話，雖然是說風，卻能確立這一點；）但這裡說，「祂隨己意運行一切的事。」從另一個地方可以得知，祂不是被運行者之一，而是運行者之一。「因為除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」（哥林多前書二11）現在，「人的靈」，即靈魂，不需要被運行才能知道自己的事，我想這對每個人來說都是顯而易見的。因此，聖靈也不需要被運行才能「知道神的事」。因為他的意思是：「神的奧秘」對聖靈來說是已知的，就像人靈魂的奧秘對人自己來說是已知的一樣。但如果這不需要為此目的而被運行，那麼那知道神深奧之事，並且不需要為那知識而被運行者，就更不需要任何運行能力來賜予使徒恩賜了。
但除了這些事之外，我之前說過的，我現在還要再提一次。那是什麼呢？如果聖靈是次等的，是另一種本質，那麼他的安慰就毫無用處，我們聽到「聖靈卻是一位」這句話也毫無意義。因為從君王那裡領受的人，我承認，可能會覺得他親自賜予他，這是一個非常令人安慰的情況；但如果這是從奴隸那裡領受的，當有人以此責備他時，他反而會感到惱火。所以從這裡也可以看出，聖靈不是僕人的本質，而是君王的本質。
[7.] 因此，正如他安慰他們時說：「職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位」；同樣，當他上面說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位」；以及之後又說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」
「我懇求你們，不要困惑，」他說，「也不要悲傷，說：『我為何領受了這個，卻沒有領受那個？』也不要向聖靈要求解釋。因為如果你知道祂是出於護理的關懷而賜予，那麼就想想祂也是出於同樣的關懷而賜予了它的分量，並滿足於你所領受的，並為此歡喜：但不要抱怨你沒有領受的；是的，反而要承認神的恩典，因為你沒有領受超出你能力的事物。」
[5.] 如果在屬靈的事上不應過於好奇，那麼在屬世的事上更應如此；而應保持平靜，不要仔細探究為何有人富有，有人貧窮。因為，首先，並非每個富人都是從神那裡致富的，許多人甚至是因為不義、掠奪和貪婪。因為那禁止人致富的，怎能賜予他所禁止領受的呢？
但我為了遠超乎情況所需地堵住那些在這些事上與我們爭辯的人的口，來吧，讓我們將我們的論述提升到更高的層次，回到神曾賜予財富的時代；請回答我。為何亞伯拉罕富有，而雅各卻連麵包都缺乏？他們兩人不都是義人嗎？祂不是同樣論到這三位說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」嗎？（出埃及記三6）那麼，為何一個是富人，另一個卻是雇工呢？或者更確切地說，為何以掃富有，他是不義的，是殺害他兄弟的兇手，而雅各卻長期受奴役呢？為何以撒一生安逸，而雅各卻勞苦困頓呢？因此他也說：「我平生的年日又少又苦。」（創世記四十七9）
為何大衛，既是先知又是君王，他一生也都在勞苦中度過？而他的兒子所羅門卻在四十年間比所有人都安穩，享受著深厚的平安、榮耀和尊貴，經歷了各種享樂？那麼，先知中為何也有人受苦更多，有人受苦較少呢？因為這對每個人都是有益的。因此，對於每個人，我們都必須說：「祢的判斷如同深淵。」（詩篇三十六6）因為如果那些偉大而奇妙的人沒有被神以同樣的方式磨練，而是有人受貧困，有人受財富；有人安逸，有人受困擾；那麼我們現在更應該牢記這些事。
[8.] 但除此之外，人也應當思考，許多事情的發生並非按照神的旨意，而是源於我們的邪惡。因此，不要說：「為何惡人富有，而義人卻貧窮？」首先，對於這些事，我們可以解釋說，義人並未因貧窮而受損，反而因此增添了更大的榮耀；而惡人即使富有，若不悔改，也只是為將來的刑罰積蓄。甚至在刑罰之前，他的財富往往成為許多邪惡的根源，將他引入無數陷阱。然而，神允許這些事發生，一方面是為了彰顯自由意志的選擇，另一方面也是為了教導所有其他人不要為金錢而瘋狂或狂熱。
你說：「那麼，當一個惡人富有，卻沒有遭受任何可怕的事情時，該怎麼辦呢？因為如果一個好人擁有財富，那是他應得的；但如果是一個壞人，我們該怎麼說呢？」即使在這種情況下，他也是值得憐憫的。因為財富加上邪惡只會加劇禍害。但他若是一個好人，卻貧窮呢？他並未受到任何傷害。那麼他若是一個壞人，卻貧窮呢？這正是他應得的，甚至對他自己更有益處。你說：「但某某人從祖先那裡繼承了財富，卻揮霍在妓女和寄生蟲身上，卻沒有遭受任何惡報。」你說什麼？他犯了淫亂，你卻說「他沒有遭受任何惡報」？他酗酒，你卻認為他是在享受奢華？他揮霍無度，你卻判斷他值得羨慕？不，還有什麼比這種毀滅靈魂的財富更糟糕的呢？但你，如果身體扭曲殘缺，你會說他的情況非常可悲；然而你卻看到他的整個靈魂被殘害，卻仍然認為他幸福？你說：「但他沒有察覺到。」那麼，正是因為這個原因，他更值得憐憫，就像所有瘋狂的人一樣。因為知道自己生病的人，當然會尋求醫生並接受治療；但對此一無所知的人，將完全沒有得救的機會。告訴我，你稱這樣的人幸福嗎？
然而這並不奇怪：因為大多數人對真正的愛智慧一無所知。因此，我們遭受最嚴厲的懲罰，被管教卻甚至不願從懲罰中抽身。因此才有憤怒、沮喪和持續的騷亂；因為當神向我們展示了一種沒有憂愁的生活，即美德的生活時，我們卻捨棄了它，另闢蹊徑，走上了充滿無限邪惡的財富和金錢之路。我們所做的，就像一個人，不懂得分辨人體的美麗，卻將一切歸因於衣著和佩戴的飾物，當他看到一個美麗且天生麗質的女人時，卻匆匆走過，但當他看到一個醜陋、畸形、殘缺，卻穿著華麗衣服的女人時，卻娶她為妻。現在，大多數人對美德和惡習的看法也大致如此。他們因為外在的裝飾而接納那個天生畸形的人，卻因為她未經裝飾的美麗而轉離那個美麗可愛的人，而這正是他們特別應該選擇她的原因。
[9.] 因此，我感到羞愧，因為在愚昧的異教徒中，有人實踐這種哲學，即使不是在行為上，至少在判斷上如此；他們知道現世事物的易逝本質：然而在我們當中，有些人甚至不明白這些事，他們的判斷力都被敗壞了：儘管聖經不斷地在我們耳邊響起，說：「他眼中藐視卑賤人，卻尊重那敬畏耶和華的人；」（詩篇十五篇4節）「敬畏耶和華勝過一切[14]；敬畏神，謹守祂的誡命；因為這是人當盡的本分；」（傳道書十二章13節）「你不要嫉妒惡人；」（詩篇四十九篇16節）「凡有血氣的盡都如草，他一切的榮耀都像草上的花。」（以賽亞書四十章7節）這些以及諸如此類的話，我們每天都聽到，卻仍然被釘在地上。就像無知的孩子，不斷學習字母，如果他們在字母被打亂時被考問其順序，卻張冠李戴，引人發笑：同樣，你們，當我們在這裡按順序講述時，你們也某種程度上跟隨我們；但當我們在外面，不按既定順序問你們，在事物中我們應該把什麼放在第一位，什麼放在第二位，以及哪個在哪個之後時；你們卻不知道如何回答，變得可笑。告訴我，這難道不是一件非常可笑的事情嗎？那些期待永生和「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」美好事物的人，卻為那些滯留於此的事物而爭鬥，並認為它們值得羨慕？因為如果你還需要學習這些事，即財富並非偉大之事，現世事物不過是影子和夢境，它們像煙霧一樣消散飛逝：那麼你暫時站在聖所之外：留在前廳：因為你還不配進入天上宮殿的門檻。因為如果你不知道分辨它們不穩定且不斷消逝的本質，你何時才能輕視它們呢？
但如果你說你知道，就停止好奇地探究和忙碌，去問為什麼某人富有而某人貧窮：因為你問這些問題，就像你四處打聽，為什麼一個人漂亮而另一個人黑，或者一個人鷹鉤鼻而另一個人扁平鼻一樣。因為這些事對我們來說沒有區別，無論是這樣還是那樣；貧窮或財富也一樣，甚至更不重要。但一切都取決於我們如何使用它們。無論你貧窮，你都可以快樂地生活，克己自制；或者你富有，如果你逃避美德，你就是所有人類中最悲慘的。因為這些才是真正與我們相關的，即美德之事。如果這些事沒有加上，其餘的都是無用的。因此，也才有那些不斷的問題，因為大多數人認為無關緊要的事情對他們很重要，但對重要的事情卻不以為意：因為對我們來說重要的，是美德和愛智慧。
因為你們站在我不知道的某個遙遠的地方，遠離她，所以思想混亂，所以波濤洶湧，所以風暴肆虐。因為當人從天上的榮耀和對天上的愛中墮落時，他們渴望現世的榮耀，成為奴隸和俘虜。你說：「我們怎麼會渴望這個呢？」這是因為不夠渴望那個。而這件事又是從何而來呢？從疏忽。疏忽又是從何而來呢？從輕蔑。輕蔑又是從何而來呢？從愚昧和執著於現世事物，以及不願仔細探究事物的本質。而後者又是從何而來呢？從不留意閱讀聖經，也不與聖潔的人交談，以及追隨惡人的聚會。
因此，為了不讓這種情況一直持續下去，也為了不讓一波又一波的浪潮將我們捲入苦難的深淵，將我們完全淹沒和毀滅；趁著還有時間，讓我們振作起來，站在磐石上，我指的是神聖的教義和話語，讓我們俯視現世生活的波濤。因為這樣，我們自己就能逃脫，並且救起其他正在遭遇海難的人，我們將透過恩典和憐憫，獲得將來的福分，等等。
[1] ἀπαγόμενοι（apagomenoi，被拖曳），原意是「被拖往監獄或處決」。
[2] 這些經文取自一個古老的預言，由波菲利（Porphyry）在其《論預言哲學》（Treatise of the Philosophy of Oracles）中引用，後又由提奧多雷特（Theodoret）在其《異教錯誤的補救措施》（Remedies for Gentile Errors），Disp. x. t. iv. p. 957中引用。
[3] 波菲利對這節經文的註釋，由海爾斯（Hales）從優西比烏（Eusebius）的《福音預備》（Evang. Præp. v.）中引用，載於薩維爾（Savile）的《屈梭多模全集》（Chrysostom），viii. pt. ii. p. 278，如下：「你看，他命令他們抹去這些線條，以便他可以離開：彷彿這些線條，以及他們衣著上的其他東西，都拘禁著他：因為他們穿戴著某些被召喚的神祇的肖像。」
[4] 見斯特拉波（Strabo），ix. 5。
[5] 奧古斯丁（St. Austin）在《約翰福音講道集》（Tract 11. on St. John）中說：「慕道友額頭上有十字架的記號，他們現在屬於大家庭：但願他們從僕人成為兒子；」此處引用加拉太書四章6、7節；見賓漢（Bingham），i. 3. 3。
[6] 薩維爾（Sav.）在邊註中讀作 αὐτοῖς。本篤會（Bened.）讀作 αὐτῷ。
[7] τὰς ὑποστάσεις συναλείφων。
[8] δοκιμάζοντες；標準文本讀作 δοκιμάζετε。
[9] 薩維爾（Savile）讀作 διαφορὰ，「多樣性」。
[10] ἐπιστύφειν。
[11] 在這篇講道和其他地方，屈梭多模（S. Chrysostom）似乎考慮到了當時與馬其頓派（Macedonians）的爭議，他們否認聖靈的神性。
[12] ἐνεργῶν，「運行」。
[13] ἐνεργεῖ, οὐκ ἐυεργεῖται。
[14] 或作「主的愛」。《次經．德訓篇》二十五章14節。